Sebagai persiapan untuk rapat-rapat yang akan datang, saya menuliskan pemikiran saya mengenai pendidikan dan pola pengasuhan. Dalam tulisan itu saya menekankan bahwa situasi sosial tempat kami bekerja tidak boleh diabaikan.
Di setiap masyarakat, pendidikan bertujuan membentuk kepribadian yang sesuai dengan “tipe ideal” budaya mereka. Contohnya sederhana: bagi orang Amerika keturunan Eropa, sosok idealnya adalah self-made businessman—orang yang berhasil dengan usahanya sendiri. Sedangkan bagi suku Indian seperti Sioux, Apache, atau Comanche, sosok idealnya adalah pejuang pemberani yang mengumpulkan banyak skalp musuh.
Di daerah tempat saya bekerja, kedua tipe itu juga dapat ditemukan. Di wilayah yang dipengaruhi budaya Kain Timur, sosok idealnya adalah “BOBOT”, yaitu pria yang mampu memperoleh banyak kain. Sementara di daerah Kamundan dan Inanwatan, sosok yang dipandang berhasil adalah pemburu kepala yang sukses.
Karena itu penting bagi kami untuk memahami tipe-tipe ideal tersebut. Kita harus mendengarkan cerita para tetua laki-laki dan perempuan, juga memperhatikan kata-kata ejekan yang dipakai dalam pertengkaran rumah tangga. Dari situ kadang terlihat padanan untuk istilah yang kita kenal seperti “pembuat kekacauan”, “orang malas”, “penipu”, atau “tidak berguna”.
Dengan demikian, pendidikan generasi muda terutama diarahkan agar individu dapat menyesuaikan diri dengan kelompok, dengan para tetua, dan dengan leluhur yang dianggap sebagai perwujudan tipe ideal masyarakat.
Jika seorang anak muda menolak mengikuti aturan yang diwariskan, maka ia akan menerima sanksi dari para pendidik maupun dari kelompoknya sendiri. Hukuman itu jarang berupa hukuman fisik. Yang lebih sering terjadi adalah pengucilan dari klan, atau denda yang harus dibayar bersama oleh anggota klan.
Namun untuk pelanggaran yang dilakukan laki-laki muda, hukumannya dahulu bisa sangat keras. Ada yang dijual sebagai budak kepada pedagang Indonesia bila berulang kali melanggar aturan. Terhadap perempuan dan gadis, hukuman biasanya lebih ringan. Hadiah perkawinan atau denda karena perselingkuhan dengan anggota klan lain biasanya dibayar dalam bentuk barang-barang berharga.
Tanggung jawab mendidik anak pada umumnya berada di tangan orang tua. Dalam masyarakat agraris, kakek dan nenek—terutama nenek—sering membantu mengasuh anak, sehingga ibu dapat melakukan pekerjaan ekonomi lainnya.
Di daerah pegunungan, tempat pemenuhan kebutuhan hidup keluarga cukup sulit dan memerlukan kerja keras, bahkan anak-anak kecil sudah dilibatkan dalam pekerjaan dan diajarkan disiplin kerja sejak dini. Namun tujuan akhirnya tetap sama: anak harus terintegrasi ke dalam klan salah satu orang tuanya, baik melalui garis ayah maupun garis ibu, tergantung sistem pewarisan tanah yang berlaku.
Adalah keliru jika menganggap tidak ada konflik antargenerasi di masyarakat seperti ini. Dalam sebuah buku yang sangat menarik, Dr. Margaret Mead menjelaskan adanya konflik semacam itu pada tiga kelompok masyarakat di bagian barat laut Papua Nugini.
Di daerah pegunungan Onderafdeling Teminabuan, anak-anak diajarkan bahwa jika mereka melanggar aturan adat, roh para leluhur akan menghukum mereka maupun orang tua mereka.
Hukuman adat tidak hanya berupa sanksi sosial, tetapi juga diyakini dapat mendatangkan penyakit dan gagal panen, yang berarti kelaparan bagi seluruh keluarga. Terhadap penyakit, masyarakat pada dasarnya merasa tidak berdaya. Seorang ibu yang kehilangan anak karena meninggal dunia akan mengalami penderitaan berlipat: ia kehilangan anak yang dicintainya, kehilangan sebagian kehormatannya dalam klan, dan juga kehilangan salah satu penopang hidupnya di masa tua.
Selama kepercayaan terhadap kekuatan roh leluhur masih bertahan, tatanan masyarakat yang dibangun berdasarkan kepercayaan itu pun tetap relatif stabil.
Karena itu, dapat dipahami bila para perempuan sangat menolak perubahan yang dianggap mengancam posisi mereka. Pendatang baru, pemburu burung, pedagang, atau pegawai pemerintah, semuanya berhadapan dengan masyarakat yang sangat tertutup dan kuat mempertahankan tradisi.
Namun, sejak awal abad ini mulai muncul retakan dalam struktur masyarakat tersebut. Penyebab pertama adalah masuknya wilayah ini ke dalam pengaruh Kepulauan Maluku, disertai meningkatnya pengawasan terhadap perdagangan burung, serta upaya menghapus praktik “perburuan kepala” yang dianggap menimbulkan keresahan. (Catatan: dalam hal ini, sejak tahun 1918 misi gereja bekerja sama dengan pemerintahan pedalaman.)
Faktor kedua adalah ekspedisi militer pada tahun 1920-an hingga 1931. Pada masa itu telah direncanakan pembentukan pusat pemerintahan permanen di Mefkhajim, meskipun kesulitan transportasi menghambat pelaksanaannya. Karena itu, di Teminabuan sudah dibuat landasan batu untuk persiapan pusat pemerintahan tetap di masa depan.
Faktor ketiga adalah pendudukan Jepang di Inanwatan dan desa-desa sepanjang Sungai Kaiboes. Pendaratan pesawat Catalina milik Amerika di dekat Kampong Baru, dekat Kais, memberi kesan mendalam bagi masyarakat. Pesawat itu tampaknya menarik perhatian penduduk setempat. Penulis bahkan kemudian memperoleh salinan peta penerbangan lama untuk mengganti atau memperbaiki peta sketsa sebelumnya.
Banyak pula orang yang merasa puas ketika Jepang akhirnya berhasil disingkirkan, berkat keberanian dan kebijakan Raja Frans Ginuny dari Jahadian. Pengaruhnya sampai kepada kelompok-kelompok terpencil di Seremuk, sehingga tindakan perlawanan rahasia ini mendapat dukungan luas dan sangat merusak wibawa Jepang.
Faktor yang paling menentukan adalah eksploitasi minyak oleh perusahaan NNGPM di wilayah Vogelkop. Perusahaan itu sangat bergantung pada pekerja dari distrik pegunungan Ayamaru, Aitinyo, dan Aifat. Disiplin kerja yang baik—yang diperoleh melalui pendidikan—membuat mereka menjadi tenaga kerja yang berguna. Bahkan, kemudian mereka dapat bekerja dengan sistem upah borongan di bawah pimpinan mereka sendiri.
Masyarakat juga mulai terbiasa menerima bantuan medis yang disediakan oleh NNGPM dan mulai mengenal penggunaan uang. Setelah kontrak kerja mereka selesai, para pekerja diantar kembali ke Teminabuan dan dihormati karena harta benda yang berhasil mereka kumpulkan.
Para kepala suku yang bijaksana, seperti Raja Abraham Kambuaya, memperoleh fasilitas transportasi gratis dari NNGPM, kadang bahkan menggunakan pesawat terbang, ketika ingin mengunjungi anggota klan mereka yang bekerja di daerah lain.
Terakhir, perlu disebutkan pula adanya penataan kembali pemerintahan, layanan kesehatan, penyuluhan pertanian, dan pekerjaan misi gereja dalam bidang pendidikan. Pada tahun 1950, seluruh kegiatan itu dipusatkan di Mefkhajim.
Bersamaan dengan itu, Mieneke ditunjuk sebagai dokter pemerintah, dan direncanakan pula pembangunan sebuah rumah sakit. Sementara itu, saya sendiri ditempatkan sebagai pengelola sekolah wilayah.
Kami mendapat dukungan dari banyak orang yang berpandangan positif terhadap hubungan yang lebih luas dengan dunia Barat, sebagaimana yang kami wakili. Dukungan itu kami gunakan dengan rasa syukur untuk mendorong perkembangan masyarakat.
Namun, tidak semua orang menyambut perubahan tersebut dengan senang hati. Kaum tua, terutama para perempuan, banyak yang menentangnya. Demikian pula para Woifié dan pemimpin rohani tradisional yang selama ini memegang kendali atas ritual inisiasi adat.
Bahkan di kalangan pendukung kami sendiri juga muncul keberatan. Kaum Mennonite non-Belanda di Swiss, Jerman Selatan, dan Prancis menolak apa yang mereka sebut sebagai “Misi Kebudayaan”. Menurut mereka, kemampuan dasar membaca, menulis, dan berhitung sudah cukup bagi masyarakat setempat.
Seorang perempuan tua di Jerman Selatan bahkan menganggap seluruh usaha pengembangan itu sebagai tindakan “memakan buah pengetahuan” (Kejadian 3:2). Ia dan orang-orang yang sepemikiran dengannya tidak mendukung pekerjaan kami.
Perkembangan budaya pada abad ke-20 juga dipengaruhi oleh pemikiran filsuf Jean-Jacques Rousseau dan kelompok seniman yang mengagungkan budaya-budaya primitif serta struktur masyarakat kuno. Mereka melihat kemiskinan dan kelaparan di negara-negara berkembang hanya sebagai bagian alami dari kehidupan, tanpa memahami penyebab ekonominya.
Sama seperti kaum Marxis, mereka memandang kegiatan misi sebagai perpanjangan dari imperialisme. Karena itu mereka juga menentang penginjilan, sebab menurut mereka kekristenan justru mendorong penindasan dan tidak mampu mencegah Perang Dunia Kedua.
Bahkan di antara rekan-rekan kami sendiri—dokter maupun pendeta—ada yang tidak melihat pentingnya pembangunan sosial-ekonomi maupun pendidikan sebagai bagian dari perkembangan masyarakat.
Seorang rekan menganggap sistem sekolah kami, di mana murid-murid “dibentuk” melalui penginjilan, sebagai metode yang tidak jujur. Karena itu ia berusaha menghambat pendidikan yang kami jalankan. Ada pula yang menolak pembangunan ekonomi dan memilih pendidikan yang “netral”.
Ketika saya menyampaikan gagasan terakhir itu kepada pengawas sekolah utama, ia justru tertawa. Menurutnya, di Belanda mungkin ada pendidikan yang bisa disebut “netral”, tetapi siapa yang mau bekerja di Nieuw-Guinea dalam kondisi berat seperti itu tanpa memiliki keyakinan dan motivasi tertentu?
Jika pemerintah benar-benar mengambil alih pengelolaan sekolah-sekolah misi atau zending, maka untuk setiap pengelola sekolah diperlukan dua hingga tiga pegawai negeri. Selain itu, pemerintah harus menanggung gaji serta berbagai biaya lain, yang bahkan dalam keadaan paling hemat tetap akan lebih tinggi dibandingkan gaji seorang guru dengan sertifikat kepala sekolah. Belum lagi tambahan biaya seperti dana pensiun tingkat tinggi, cuti berkala tiap tiga tahun, dan sebagainya.
Komentarnya mengenai hal itu cukup tajam: “Usulan semacam itu datang dari kalangan yang anti-gereja.”
Ironisnya, orang yang mengucapkan komentar tersebut sendiri adalah seorang Katolik Roma yang sangat taat.
Posting Komentar