XXIII.5
Selama 45 bulan kami tinggal dan bekerja di daerah ini, semakin jelas bagi kami bahwa pola lama pekerjaan zending yang digunakan sejak tahun 1880 hingga 1945 tidak dapat lagi dipertahankan.
Apa yang kami lihat dan dengar mengenai hasil-hasil pendekatan lama itu semakin meyakinkan kami bahwa arah yang kami tempuh sekarang sudah tepat. Cara kerja dan kebijakan yang kami jalankan sejalan dengan berbagai diskusi dalam konferensi-konferensi misi internasional di Yerusalem dan Tambaram, serta dengan pandangan yang dimuat dalam The International Review of Missions. Syukurlah, pemerintah di Belanda juga mulai bergerak ke arah yang sama.
Bahkan para pekerja lokal terbaik kami pun dapat menerima dan mendukung pandangan tersebut.
Namun ada satu hal yang menjadi sangat jelas: dari rekan saya di Inanwatan, saya tidak lagi dapat mengharapkan kerja sama. Ia tampak sangat kecewa. Selama masa pendidikannya di pusat zending di Oegstgeest, ia memperoleh gambaran yang terlalu ideal tentang situasi di lapangan, terutama berdasarkan pengalaman pendahulu saya. Gambaran itu ternyata jauh berbeda dari kenyataan yang ia alami sendiri selama beberapa bulan terakhir.
Laporan-laporan saya mengenai desa-desa pesisir tampaknya tidak pernah ia baca atau tidak ia percayai. Selain itu, kini menjadi jelas bahwa berbagai keluhan terhadap saya yang dikirim melalui Zending Mennonite ternyata telah memengaruhinya. Percakapannya dengan HPB akhirnya menghancurkan sisa-sisa ilusinya.
Dari seorang rekan yang lebih tua—lulusan sekolah guru Kristen dan berbagai kursus tambahan—saya menerima sebuah surat yang bernada kurang menyenangkan. Ia bertanya apakah saya “sudah kehilangan akal sehat” karena menyusun rancangan tata gereja baru.
Saya menjawab dengan ramah bahwa saya tidak hanya mempelajari Institutio karya Calvin dan beberapa tata gereja Reformasi lainnya, tetapi juga mempelajari dogmatika dan sejarah gereja di bawah bimbingan Prof. Dr. Berkhoff, serta menerjemahkan tata gereja baru Berlin-Brandenburg ke dalam bahasa Belanda.
Seandainya ia mengenal tata gereja baru itu, ia mungkin tidak akan begitu terkejut. Tata gereja tersebut disusun dalam situasi darurat pada masa pendudukan Rusia, dan sangat berbeda dengan tata gereja Lutheran lama yang bersifat gereja negara dan sangat hierarkis.
Selama tiga tahun kami bekerja berdasarkan rancangan tata gereja saya itu, dan hasilnya diterima dengan baik oleh para guru dan penginjil. Untuk pertama kalinya mereka merasa benar-benar diajak berpikir dan berbicara bersama, setidaknya dalam lingkungan Zending Mennonite.
Ketika penugasan kami dimulai, sebenarnya telah dicapai kesepakatan antara badan zending Mennonite dan Gereja Reformasi Belanda bahwa kami akan menjadi bagian yang mandiri dan mampu mengatur diri sendiri dalam sebuah gereja Protestan yang kelak mungkin didirikan.
Sayangnya, rancangan pertama itu hancur pada tahun 1960-an. Seorang rekan yang sangat anti-Belanda membakar arsip jemaat Kristen Teminabuan, arsip pengelolaan sekolah, dan juga arsip pribadi saya dalam sebuah aksi auto da fé yang diorganisasi oleh seorang nasionalis Papua.
Di kemudian hari saya masih akan menulis sebuah nota mengenai perkiraan pertumbuhan penduduk dan dampaknya terhadap pendidikan. Berdasarkan janji pemerintah yang berulang kali menyatakan bahwa Papua Barat kelak akan menuju pemerintahan sendiri, maka pendidikan harus diperluas secara bertahap.
Namun, janji tentang pemerintahan mandiri itu hanya akan menjadi “fatamorgana” apabila sebagian besar jabatan pemerintahan dan sektor pelayanan tetap bergantung pada tenaga ahli dari negara-negara industri. Selain mahal secara ekonomi, keadaan seperti itu juga akan menjadi bencana secara psikologis bagi masyarakat setempat.
Karena itu, pendidikan juga harus disertai dengan suatu keyakinan yang memberi harapan akan masa depan dan tujuan hidup yang jelas, sebagaimana ditawarkan oleh agama-agama besar seperti Yudaisme, Kristen, dan Islam. Bahkan Marxisme pun masih menjanjikan semacam “mitos tentang kembalinya masa keemasan” atau kebangkitan kembali dunia lama (mengacu pada pemikiran Prof. Mircea Eliade dan Dr. A.Th. van Leeuwen).
Dalam sebuah pertemuan antara pegawai pemerintah Eropa dan para pekerja zending, saya mendapat banyak tentangan. Saya berangkat dari keyakinan bahwa setiap kebudayaan memiliki dasar religius. Dasar itu tampak dalam kehidupan sosial-ekonomi maupun bentuk-bentuk budaya masyarakat.
Catatan: hal ini juga berlaku bagi “agama-agama semu”, seperti Marxisme-Leninisme dan berbagai gerakan modern yang pada dasarnya merupakan pecahan baru dari Hinduisme, meskipun mereka mengungkapkannya dalam istilah-istilah filsafat.
Karena itu, saya memandang pekerjaan kami—dalam arti yang paling luas—sebagai sebuah proses pemindahan budaya. Pemberitaan Injil Kristen berarti meletakkan dasar baru bagi masyarakat.
Dasar baru itu sedapat mungkin harus berakar pada tradisi-tradisi Kristen yang telah ada, dan pengajaran harus berfokus pada pengertian-pengertian dasar Alkitab. Dalam hal organisasi, jemaat-jemaat yang sedang tumbuh perlu mencari bentuk yang serupa dengan komunitas Kristen awal yang muncul dari pelayanan Petrus dan Paulus. Dari sana mereka dapat menemukan pedoman untuk hidup di tengah masyarakat yang kafir, tidak peduli, atau bahkan anti-Kristen.
Jika proses pembentukan budaya semacam ini tidak terjadi, maka akibatnya dapat dilihat pada banyak negara bekas jajahan di Amerika, Asia, dan Afrika yang telah merdeka. Para pejabat yang memerintah wilayah-wilayah itu sering kali lebih terikat pada cita-cita pribadi mereka sendiri daripada pada kepentingan rakyat.
Akibatnya, demokrasi yang dipaksakan dari luar tidak dapat berkembang dengan baik dan tidak menghasilkan perubahan nyata. Demokrasi memang tercantum dalam undang-undang, tetapi belum menjadi bagian dari pola pikir rakyat maupun para pemimpinnya. Pemahaman mereka lebih dipengaruhi oleh gagasan hak asasi manusia dan oleh anggapan bahwa masyarakat Eropa adalah model ideal. Peristiwa-peristiwa di negara-negara yang dahulu disebut “Kristen” di Eropa Timur dan Selatan menunjukkan hal tersebut dengan jelas.
Pada akhirnya, organisasi-organisasi zending dan para pekerja yang mereka utus harus menentukan sikap secara prinsipil terhadap pekerjaan kami di Nederlands Nieuw-Guinea.
Kesulitannya adalah bahwa di antara kami sendiri juga terdapat konflik antargenerasi yang serius—sama mengganggunya dengan konflik generasi yang terjadi di tengah masyarakat tempat kami bekerja. Banyak di antara kami pun masih terikat pada tradisi-tradisi yang diwariskan sebagai “Kristen”, padahal sebenarnya tidak selalu berakar pada ajaran Kristen yang mendasar.
Dari pedoman yang diterima untuk para pegawai pemerintah, pekerja misi/zending, rekan-rekan dari Eropa, maupun tenaga bantuan dari Indonesia, saya menyimpulkan bahwa kritik terhadap kebijakan pemerintah maupun sesama rekan kerja sebenarnya tidak diinginkan. Ada semacam aturan tidak tertulis: setiap orang harus saling menjaga dan tidak saling menjatuhkan. Perbedaan pendapat sering dianggap sebagai ancaman dan dapat berujung pada perlakuan kasar, penurunan jabatan, bahkan pemecatan.
Dalam masyarakat kolonial, baik orang Inggris maupun Belanda memiliki semboyan tidak resmi: “Tutupi saja kesalahan sesama orang kulit putih.” Artinya, siapa pun yang mengkritik kelompok sendiri akan dianggap mempermalukan kelompoknya.
Hanya sedikit penguasa kolonial yang benar-benar berupaya memperhatikan perkembangan ekonomi dan sosial masyarakat daerah jajahan. Untuk wilayah-wilayah VOC di pesisir dan kepulauan, suara-suara kritik sebenarnya sudah muncul sejak abad ke-17. Pada abad ke-18, terutama pada masa Pencerahan di Eropa, kritik terhadap sistem kolonial semakin kuat.
Namun gereja pun sering menutup mata terhadap peringatan dari orang-orang Eropa yang peduli terhadap keadaan penduduk pribumi. Setelah negara Belanda mengambil alih wilayah VOC yang bangkrut, keadaan pada dasarnya tetap sama. Pemberontakan ditekan, sementara pembangunan infrastruktur hanya diarahkan untuk kepentingan perdagangan dan pengamanan kekuasaan.
Kritik dari Asisten Residen Eduard Douwes Dekker (yang kemudian dikenal sebagai Multatuli) sebagian besar diabaikan, kecuali oleh beberapa orang yang benar-benar peduli. Baru setelah tulisannya dimuat dalam majalah De Gids tahun 1899 oleh Mr. C.Th. van Deventer, pemerintah mulai memikirkan langkah-langkah untuk memperbaiki nasib penduduk asli.
Meski demikian, gereja-gereja tetap mencoba membantu masyarakat lokal melalui penginjilan dan berbagai kegiatan sosial praktis.
Tentang kritik terhadap pekerjaan kami sendiri, saya berpendapat demikian: Kami hanya dapat mendukung kekuatan-kekuatan yang bersifat progresif dan membawa kemajuan. Tetapi itu harus disertai dengan penelitian terus-menerus mengenai kondisi dasar masyarakat. Selain itu, kita juga perlu belajar dari wilayah berkembang lain yang memiliki struktur sosial dan keagamaan yang mirip. Perhatian khusus perlu diberikan pada kepulauan di Pasifik Selatan dan bahan-bahan pendidikan yang diterbitkan oleh UNESCO.
Sejauh yang saya ketahui, belum ada upaya serius untuk mempertahankan tradisi lama sebagai dasar utama bagi pembangunan masyarakat baru.
Kami mengambil sikap demikian karena masyarakat di sini masih harus hidup ratusan tahun ke depan di dunia yang akan terus berkembang secara teknologi. Isolasi hanya akan membuat kebudayaan membeku dan akhirnya runtuh, bersama masyarakat yang hidup di dalamnya.
Saya berharap semakin banyak pegawai pemerintah, teknisi, dan terutama para pemimpin agama menyadari hal ini. Sebisa mungkin, kami harus melawan kekuatan-kekuatan konservatif yang menghambat perubahan, bekerja sama dengan orang-orang yang memiliki pandangan jauh ke depan, dan mendukung mereka yang memiliki visi bagi masa depan.
Posting Komentar